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Neema Majmudar

On peut se demander quelle est l’utilité d’étudier le Vedanta ? A-t-il un quelconque rapport avec la vie moderne ? Quelle contribution donne-t-il à notre vie ? Le Vedanta n’appartient-il pas au passé et n’est-il pas inutile ?

J’aurais vraisemblablement été d’accord avec cette opinion il y a quelques années alors que je grandissais dans une famille moderne, gujarati, d’origine brahmane à Bombay. Toute mon éducation s’est déroulée dans des écoles et lycées les plus occidentalisés de Bombay. Je viens d’une famille qui accordait beaucoup d’importance à l’éducation, et donc après avoir terminé ma licence en Commerce, je suis partie aux Etats-Unis pour faire un MBA, comme la tradition le voulait. Ma vie était toute tracée !

Je me suis posée certaines questions après mon séjour aux USA et après avoir observé la société américaine ; il est vrai que les Américains ont beaucoup plus d’argent et de conforts matériels. Cependant, ils ne semblent pas avoir la satisfaction et le bonheur que j’attendais. Je ne pouvais pas non plus dire qu’en Inde, où les gens doivent lutter pour leur vie quotidienne, sont en paix et satisfaits de leur vie. Les questions ont dés lors commencé à surgir dans mon esprit, quel est le sens de la vie ? Qu’est-ce qui peut donner ce sentiment de satisfaction et d’accomplissement que nous cherchons tous ?

Je cherchais une réponse à cette question, qui me préoccupait. Puis, un jour en octobre 1986, j’ai rencontré Swami Dayananda Saraswati, un immense érudit en Vedanta et Sanskrit qui allait changer ma vie de manière radicale.

Quand je l’ai rencontré la première fois, j’étais impressionnée par sa maîtrise du Sanskrit, sa logique, et sa clarté d’expression. Mais j’avais aussi des doutes, à cause de mon éducation moderne, sur la validité de ce qu’il disait. C’est pourquoi, quand je l’ai rencontré personnellement la première fois je lui ai demandé : “Swamiji, comment puis-je savoir si ce que le Vedanta dit est la vérité?” J’étais impressionnée par sa réponse! Il n’a pas essayé d’user de son autorité ni essayé de me convaincre que ce qu’il disait était juste. Au lieu de cela, il a juste souri et m’a dit très doucement : “Tu vas le découvrir ”!!! “Tu es une fille intelligente”!!

En écoutant le Vedanta, mon être tout entier se transforma peu à peu. Je commençais à comprendre que le sentiment de limitation que j’éprouvais et pour lequel je cherchais une réponse, était en fait un problème humain fondamental. J’en suis venu à apprécier graduellement grâce à l’enseignement de Swamiji que les Upanishads sont un moyen de connaissance pour connaître la nature illimitée du je, qui ne peut être accessible autrement. Ce qui m’a donné une certaine confiance dans les Upanishads est ce moment où Swamiji affirma que, pour que les Upanishads soient un moyen de connaissance valide, ils ne peuvent être contredits par aucun autre moyen de connaissance, inclus la logique. Cela est devenu un défi personnel et je commençais à penser que, jusqu’à ce que je trouve une raison ou une logique qui contredise les Upanishads, je ne pouvais qu’écouter ce qu’il disait, car la chose la plus désirable pour moi, comme tout le monde, était de me libérer de la limitation.

Un point marquant tout au long de mes études était l’importance que Swamiji donnait au Vedanta, en tant que tradition d’enseignement, qui a son origine avec Shiva sous la forme de Dakshinamurti puis Vyasa, et Sankara. Swamiji n’a jamais prétendu qu’il a réalisé la vérité un beau jour par lui-même, mais affirmait sans cesse qu’il n’était qu’un maillon dans la lignée de cet enseignement.

De plus, Swamiji a fait entrer Isvara dans ma vie. Au cours de l’enseignement et de manière répétée, Swamiji soulignait qu’il ne s’agit pas seulement de connaître “ Je suis l’illimité, Brahman” mais que le Vedanta révèle une équation, “ Tu es cela (Isvara)”. Tout ce que cela implique est considérable. Dans toute équation, il y a une différence apparente qui est finalement résolue dans la non différence. Tout comme dans l’équation 3+2= 6-1, les deux termes ont l’air très différents mais ont le même résultat “5”. De la même manière, il y a une différence entre je (avec mon pouvoir et mon savoir limité) et Isvara (qui est toute connaissance et tout pouvoir). En tant qu’individu, je suis totalement gouverné par les lois d’Isvara. L’opportunité de connaître, l’enseignant que j’ai, ma capacité d’assimiler l’enseignement qui finalement me permet de comprendre la non différence, me sont tous donnés par les lois d’Isvara. Cela montre clairement l’importance d’entrer en relation avec Isvara. Alors que j’en comprenais le sens, je commençais à entrer en relation avec Isvara sous la forme de l’ordre qui régit ma vie toute entière. Mes prières à Isvara évoluaient vers une attitude de prière présente dans tous les évènements de ma vie. Une fois détendue dans l’ordre d’Isvara, les paroles de Swamiji révélant l’identité entre je et Isvara devinrent progressivement une réalité.

Cette connaissance et cette tradition prirent tellement d’importance dans ma vie que je décidais de quitter mon poste d’économiste aux Nations Unies pour étudier à plein temps avec Swamiji pendant trois ans et demi. Durant cette période, nous avons étudié plusieurs Upanishads, la Bhagavad Gita, les Brahma Sutras et le système de grammaire de Panini. Je remerciais tous les jours Isvara de m’avoir donné l’opportunité d’étudier. Des larmes me venaient aux yeux quand je pensais à ce que je devais avoir fait dans le passé pour mériter de connaître cet enseignement. Un des éléments de l’apprentissage était aussi de voir la manière dont Swamiji vivait ce qu’il enseignait. La compassion, l’intérêt, l’attention qu’il donnait à chaque étudiant, comment il validait chacun de nous, nous laissait grandir à notre propre rythme, et nous aidait infatigablement à découvrir la vérité.

Huit années ont passé depuis que j’ai terminé cette période d’études intensives. La vie est devenue une bénédiction. La transformation qui s’est opérée en moi provient de cette grande tradition d’enseignement. Cette connaissance, cette tradition qui a le pouvoir de résoudre le problème fondamental de l’être humain, continue et continuera de bénir l’humanité comme elle l’a fait dans le passé. Ce qui fait la différence est de choisir de s’exposer à son enseignement.

Je n’ai maintenant qu’une seule prière : “Que je puisse aussi faire partie de cette lignée d’enseignants et aider les autres, tout comme j’ai été aidé par cette grande tradition ”.


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